Российские ученые исследовали феномен «посмертной медитации»

Фото: Предоставлено Фондом "Сохраним Тибет"

Российские исследователи, сотрудничающие с буддийскими учеными во главе с Далай-ламой в Индии, получили объективные данные в пользу существования феномена «посмертной медитации» – состояния долговременного отсутствия посмертных изменений тела после остановки работы сердца и мозга, которое буддисты называют «тукдам». Об этом заявил руководитель исследовательского проекта, более четверти века возглавлявший Институт мозга имени Н.П. Бехтеревой РАН, академик Святослав Медведев.

Лаборатория

«Я лично видел, обследовал тела буддийских монахов, пребывающих в этом состоянии, которое буддисты называют тукдам, прикасался к ним, есть их фотографии. Мы исследовали четырех монахов в таком состоянии. Это бесценный опыт. И впервые нам разрешили взять пробу тканей, крови умершего монаха, но исследованиям пока помешала пандемия коронавируса», — сказал Медведев на конференции «Тибетология и буддология на стыке науки и религии» в Институте Востоковедения РАН, отвечая на вопрос о главных итогах первого этапа исследований.

В 2019-2020 годах по договоренности с Далай-ламой академик Медведев открыл в тибетских буддийских монастырях на юге Индии (в Монгоде и Биллакупе) два научных центра исследований медитации и измененных состояний сознания. В них при помощи ЭЭГ и других методов и современных приборов удалось собрать психофизиологические данные более ста практиков из семи разных монастырей, в том числе, во время глубокой медитации.

Кроме того, российские специалисты впервые получили доступ к телам монахов в состоянии посмертной медитации тукдам, в котором они могут пребывать несколько дней или даже недель. В исследованиях непосредственно участвуют профессор биологического факультета МГУ Александр Каплан, руководитель отдела психологии и психофизиологии Института медико-биологический проблем РАН профессор Юрий Бубеев и другие российские ученые, а также восемь буддийских монахов, прошедших специальную подготовку в российских научных центрах и получивших сертификаты с новой специальностью: «монах-исследователь».

Помимо знакомства с тукдамом, Медведев выделил еще два важнейших достижения совместного проекта. Это само создание современной психофизиологической лаборатории в монастырях, где часть персонала представляют монахи. И полученные научные доказательства того, что определенный тип медитации действительно приводит к резкому уменьшению восприятия сигналов из внешнего мира. Причем на уровне автоматических реакций организма, которые невозможно контролировать сознанием.

Встреча Далай-ламы и академика Святослава Медведева / предоставлено Фондом *Сохраним Тибет*.

Академик поблагодарил Далай-ламу за активное научное сотрудничество и стремление идти «срединным путем». Он имеет в виду объединение восточной науки, чей путь — от логики к единой картине мира, и западной, которая традиционно идет от эксперимента к выводам. «Ближе всего к этому срединному пути именно российская научная школа: от идеи – к эксперименту и концепции. Именно так мы и пытаемся работать в лаборатории. Обсуждаем с Его Святейшеством, настоятелями, практиками проблемы, пытаемся строить гипотезу – и уже потом проводим измерения», — пояснил руководитель проекта.

При том, Далай-лама очень заинтересован в научном обосновании наблюдаемых в буддизме феноменов. «Именно это, в части наук о человеке и является основной задачей лаборатории», — сказал академик Медведев.

«Будто спящий»

«Когда я впервые услышал про тукдам и даже разговаривал об этом в Дхарамсале (на севере Индии, где расположена резиденция Далай-ламы – прим. ред.), некий скептицизм у меня был. Но сейчас я могу сказать, что случаи тукдама действительно являются фактами. Причем эти факты установлены уже как минимум двумя независимыми научными группами – нашей и Ричарда Дэвидсона (американского нейробиолога – прим.ред.), с которой мы сотрудничаем», — подчеркнул академик Медведев.

По его словам, сейчас перед лабораторией стоят задачи исследовать два аспекта явления. Во-первых, физиологические и биохимические механизмы тукдама — что происходит с нейронами мозга, с клетками и тканями тела, которое становится «будто спящим» и не имеет признаков распада, несмотря на констатированную смерть. А во-вторых, почему такое в принципе становится возможным — с точки зрения не философии буддизма, а объективных законов функционирования организма.

Слайд из презентации доклада академика Святослава Медведева, на котором представлены фотографии монахов в состоянии тукдам (*посмертной медитации*) / предоставлено Фондом *Сохраним Тибет*.

«По сути, мы говорим о патологоанатомическом исследовании мертвых тел. Мы исследуем не жизнь после смерти, не буддийские состояния сознания, а объективно существующее состояние человеческого тела после зафиксированной медиками смерти. Причем что это такое? Это — чрезвычайно замедленный процесс распада тканей. Могу сказать, что какое-то время он просто не происходит, а потом резко начинается распад», — констатировал Медведев.

За год работы российские ученые получили от буддистов немало сообщений о случаях тукдам и исследовали четыре из них. Во всех случаях тело выглядело, как тело спящего человека, только без дыхания и сердцебиения, не было обнаружено никаких посмертных следов на теле, сохранялся тургор (эластичность) кожи, не было запаха и других характерных признаков разложения. В некоторых случаях тело может оставаться в медитативной позе.

«Любой нормальный человек, когда он входит в комнату, где находится умерший, испытывает некую отстраненность, нежелание приближаться, дискомфорт. Но ничего этого нет, когда входишь в помещение, где находится человек в состоянии тукдам, – ощущение даже какого-то спокойствия. И это мнение всей нашей группы», — поделился впечатлениями Медведев.

Рассуждая о механизмах тукдама, академик отметил, что вначале исследователи выдвинули версию, что тонус организма после смерти поддерживает не полностью еще умерший мозг, в котором сохраняется какая-то деятельность. Однако зафиксировать ее не удалось.

«Никакой биоэлектрической активности нет. Другая версия – что под влиянием медитации в организме при умирании выделяются какие-то вещества, которые предохраняют клетки от разложения… Как только эпидемиологическая ситуация позволит, мы снова приступим к инвазивным исследованиям», — поделился Медведев.

«Уход от внешнего мира»

Вторая задача, над которой работает группа российских ученых в буддийских монастырях – исследование психофизиологических проявлений медитаций, которые могут привести практикующего к уходу в тукдам после смерти. При этом главное условие – чтобы исследование не отвлекало монаха от медитации, поэтому используются только так называемые «мягкие» методы исследования, например, ЭЭГ или свехчувствительный термограф. Последний, в частности, показывает после медитации изменение распределения температуры тела в пределах одного градуса.

«За год мы провели психофизиологические исследования более чем ста монахов, в том числе практиков высокого уровня. Нам удалось поработать и в ретритах (с уединившимися от мира монахами – прим.ред.), и даже в тантрических монастырях (традиционно наиболее закрытых для сторонних глаз – прим.ред.)», — отметил Медведев.

«Обработан еще далеко не весь материал. Но мы доказали очень важную вещь. Что медитация приводит к тому, что резко уменьшается восприятие внешнего мира. То есть, действительно происходит концентрация на внутреннем сознании, уход от внешнего мира. Снижаются и автоматические контакты, которые находятся не на уровне сознания и которые вы не можете изменить. Но только при определенных медитациях, при других – наоборот, происходит улучшение восприятия внешних сигналов. Мы показали, что медитацию, даже на одну и ту же тематику, нельзя рассматривать как единое целое. В зависимости от типа медитации и исполнителя, данные исследований бывают разные», — Новости Медведев.

Монахи в состоянии медитации во время исследований (ЭЭГ) / предоставлено Фондом *Сохраним Тибет*.

Для учета этого участницами исследования Еленой Кокуриной (Фонд имени академика Натальи Бехтеревой) и Юлией Бойцовой (Институт мозга им. Н.П. Бехтеревой РАН) был предложен новый методический подход, оценивающий успешность медитации и существенно повышающий качество исследования.

Бойцова отметила, что иногда во время медитации монахи «вообще не слышали звуков». Она предположила, что у медитирующего может «формироваться доминанта» для выполнения поставленной задачи продолжать медитацию, несмотря ни на что, подобно тому, как у младенца от посторонних раздражителей только усиливается сосательный рефлекс.

А профессор биофака МГУ Александр Каплан подчеркнул важность исследования именно тантрических практик, основанных у буддистов на визуализации божеств и отождествлении себя с теми или иными их качествами для их развития в себе. Эти практики связаны с глубокой медитацией, растворением «грубого сознания» и проявлением «наитончайшего сознания ясного света». «Это все очень важно изучать. Ведь именно мысленные образы влияют на то, как мы будем жить и действовать в этом мире», — пояснил Каплан.

При помощи энцефалографических исследований он также пытается обнаружить области мозга, которые наиболее активны в те периоды, когда медитирующий «полностью погружается в психические образы, которые рождаются уже в отрыве от внешней реальности, когда в психическом мире создается „иллюзорное тело“».

«Захватывающие перспективы»

«До сего дня у представителей буддологии и нейронауки практически не было точек соприкосновения – невозможно было представить себе их совместное обсуждение в рамках одного форума. Это уникальная конференция. Собрав в одном виртуальном пространстве ведущих нейроученых, с одной стороны, и ведущих специалистов, посвятивших жизнь изучению древних буддийских трактатов — с другой, мы перевернули новую страницу в буддологии», — сказала один из организаторов конференции, директор фонда «Сохраним Тибет» Юлия Жиронкина.

По ее словам, нейроученые сегодня предлагают совершенно новый взгляд на явления, описанные много столетий назад Буддой, учеными древнеиндийского университета Наланда и их последователями Тибете. «Удивительно, что о такие понятия как „иллюзорное тело“, или „наитончайшее сознание ясного света“, или „посмертная медитация“, с которыми мы знакомы по трудам буддийских философов древности и устным наставлениям современных наставников буддизма, постепенно входят в лексикон представителей нейронауки. Совместные обсуждения нейроученых и буддологов позволят уточнить содержание этих терминов, а значит, сделать исследования представителей обеих областей знания более глубокими», — подчеркнула собеседница агентства.

Далай-лама, добавила она, вот уже много лет настаивает на важности диалога между учеными и последователями буддизма. «Эта конференция – прямое свидетельство тому, какие захватывающие перспективы познания мира и человеческого сознания может открыть такой диалог», — заключила Жиронкина.

Организаторами двухневной конференции выступили Институт востоковедения РАН и Фонд «Сохраним Тибет».