Мифология майя: Боги, сотворившие мир
Фото: Подставка для курильницы с изображениями ликов божеств. Майя, 690-720 гг. н.э. Коллекция Kimbell Art Museum, Форт-Уэрт, Техас.
В эпосе майя-киче Пополь-Вух часто встречаются фрагменты с перечислением божеств, участвовавших в сотворении мира. Иногда указываются их имена, но часто вместо этого называются их титулы. Более того, в одном предложении могут присутствовать вперемешку как имена, так и титулы божества или нескольких божеств. Благодаря такой особенности повествования зачастую очень сложно понять, кто принимал участие в сотворении мира.
В данной публикации мы постараемся свести воедино титулы и имена тех, кого майя-киче считали создателями.
Сколько всего было богов
В сотворении мира и людей принимали участие три пары божеств. Также присутствовал седьмой верховный бог, который наблюдал, надзирал и направлял остальных.
Первая пара
Боги, создающие что-то из чего-то. Эта пара богов подарила человечеству дыхание и сердце, т.е. жизненную силу и духовную сущность.
Создательница и Творец имели настолько большое значение для майя, что испанские миссионеры использовали их имена для описания христианского старозаветного бога.
В эпосе одним из их титулов является мать-отец (chuch-qajaw), основатели рода всего живого. В настоящее время жрецы майя-киче, используя этот титул, обращаются с молитвами к богу.
Создательница (Tz’aqol) — та, кто создает целое, соединяя части вместе.
Творец (B’itol) — тот, кто придает форму вещам.
Вторая пара
Боги-прародители, боги-прорицатели, защитники и те, кто предоставляют укрытие. Упоминаются также как старцы.
Эта пара божеств провела ритуал с зернами кукурузы и семенами дерева ците, что символизирует начало времени, запуск бесконечного цикла смены дней и ночей.
Обладают титулами Владыки зеленой чаши и Владыки зеленого блюда. Интересно, что у майя-киче для обозначения синего и зеленого цвета было только одно слово (räx). Чтобы четко обозначить цвет, это слово всегда использовали с дополнениями: как небо, как дерево. Таким образом, синяя чаша и зеленое блюдо, вероятно, ассоциировались с небом (Шмукане) и землей (Шпийакок).
Шмукане (Xmucane, Alom) — прародительница, мать, «та, кто родила детей», «та, которая имеет внуков». Один из возможных переводов имени звучит как «та, кто помещает в землю» или «та, кто сеет». Также в тексте ее называют Коати. Присутствует в эпосе и под именем Хун-Ахпу-Утиу, или Хун-Ахпу Койот. Койот ассоциировался у майя с ночной темнотой.
Шмукане в эпосе Пополь-Вух, вероятно, выступает в качестве аналога богини Иш-Чель (Goddess O), отвечавшей в том числе за плодородие, медицину и деторождение, а также ассоциировавшейся с силами созидания и разрушения.
Шпийакок (Xpiyacoc, K’ajolom) — прародитель, отец, «тот, кто породил сыновей», «тот, кто имеет внуков». У современных майя-киче титулом Mamom (тот, кто имеет внуков) наделяется глава рода. К нему обращаются за советом в сложных ситуациях. Он участвует во всех важных событиях и ритуалах: бракосочетаниях, церемониях определения имени ребенка или почитания предков.
Присутствует в эпосе также под именем Хун-Ахпу-Вуч, или Хун-Ахпу Опоссум. Опоссум ассоциировался у майя с темнотой ночи перед рассветом.
Саки-Нима-Циис, или большой белый пекари — еще одно имя божества.
Часть исследователей считает, что Шпийакок является версией бога-старца Павахтуна (God N), который удерживает небо, ассоциируется с землей и пятидневным периодом, предшествующим новому году. Интересно, что Павахтун иногда изображался с панцирем черепахи, а слова «пийакок» (piyakok) и «кок» (kok) используются индейцами для обозначения этого пресмыкающегося.
Третья пара
Ассоциировались с могуществом водной стихии, внутренней силой огромных скоплений воды, что очень важно, т.к. до сотворения мира была только вода и небо.
Тепеу (Tepew, Tepeuh) — повелитель, завоеватель. Значение этого слова связано с понятиями величия, достоинства, власти. Также упоминается как Сердце озера.
Пернатый змей (Кукумац, Q’ukumatz) — змеиное божество, покрытое перьями кетсаля, обладающее властью как в небесах (птица), так и на земле и под землей (змея). Кукумац переводится как Кетсаль-змей, или Пернатый змей, где Кук (Q’uq’) — кетсаль, а Кумац (Kumatz) — змея. Это божество несомненно связано с ацтекским Кецалькоатлем. Упоминается также под именем Сердце моря.
Майя верили, что Кукумац обитает под водой, а водоемы считались объектами, которые связывали мир мертвых (подземный и подводный) с миром людей (над поверхностью воды).
Верховный бог
Хуракан (Huracan, Juraqan, U K’ux Kaj) — источник жизненной силы, тот, кто дает жизнь, сосредоточие мысли и воображения, бог, который наблюдал, надзирал и направлял остальных. Упоминается также как Сердце неба. Был единственным божеством, участвовавшим в каждом этапе сотворения. Хуракан формирует идею, в то время как другие боги ее воплощают. Именно он первый задумал сотворение. Он же затуманил взор людей, в результате чего они утратили абсолютное знание, и божественную мудрость.
Сам верховный бог состоял из трех частей, трех проявлений, трех божеств:
Какулха-Хуракан (Caculha Hurakan, Thunderbolt Huracan) — одноногий удар молнии. Слово «Juraqan» переводится как одна нога, что, вероятно, могло указывать на уникальность божества, его роль в качестве основной силы неба. Слово «Raqan» же носит описательный смысл, указывая на размер. В данном случае это могло подчеркивать значительность, гигантскую величину божества.
Чипи-Какулха (Chipi Caculha, Youngest Thunderbolt) — младший удар молнии. Слово «Ch’i’p» использовалось в смысле «младший» или «самый маленький».
Раша-Какулха (Raxa Caculha, Sudden Thunderbolt) — Новая молния. Слово «Räxa» использовалось в значении «новый», «свежий», «внезапный».
Совместно эти три бога составляли Сердце неба, олицетворяя грозовую мощь, заключающую в себя силу воды (дождь) и силу огня (молния). Майя-киче считали, что огонь и вода были двумя необходимыми элементами любой жизни.