Индия — Шанкарачарья
Согласно традиционно принятой хронологии, Шанкара родился в 788 году н.э. в семье брахманов в небольшой деревушке Калади, штата Керала на юго-востоке Индии. Его родители были бездетными и долгое время молили Бога Шиву, чтобы он послал им сына. Однажды Шива явился во сне брахману и предложил на выбор либо сто обычных сыновей, либо одного великого, который проживёт недолго. Брахман выбрал второй вариант, и вскоре его супруга забеременела. Родившегося мальчика назвали именем Шанкара, которое является одним из эпитетов Шивы.
С младенчества Шанкара совершал всевозможные чудеса. Как-то раз его шею обвила гигантская кобра, и на глазах у всех он превратил её в цветочное ожерелье. Когда ему исполнился всего один год, он уже мог говорить и писать на санскрите. К пяти годам он изучил Веды и превзошёл в знаниях всех местных учителей, а в семь лет принял твёрдое решение стать бродячим отшельником «саньяси». Его мать была категорически против, но однажды Шанкара отправился на реку, и его схватил огромный крокодил, который не отпускал его, пока прибежавшая мать не дала своё согласие. В тот же день юноша без колебаний оставил свой дом и отправился в странствие.
В поисках гуру, который дал бы ему посвящение в саньяси, Шанкара отправился на север к реке Нармада, на берегах которой располагалось множество святилищ Бога Шивы. Там среди отшельников жил Говинда, ученик ведантиста Гаудапады, который стал его первым гуру. Около двух лет Шанкара обучался у Говинды; на берегах Нармады он написал множество шиваистских и вишнуистских гимнов, несколько философских трактатов и комментарии к «Брихадараньяка-упанишаде». Однажды он совершил очередное чудо, усмирив мантрами разлившуюся реку и собрав её воды в свою чашу для подаяний. Увидев это, Говинда вспомнил о пророчестве мудреца Бадараяны, по которому лучшее толкование его текстов суждено написать усмирителю вод, и отправил Шанкару в Бадринатх, где хранились тексты Бадараяны. В Бадринатхе, расположенном в предгорьях Гималаев, Шанкара провёл следующие четыре года. Он написал здесь свои знаменитые комментарии к «Брахма-сутрам» Бадараяны, к «Бхагават-гите» и к основным Упанишадам. Именно здесь Шанкара окончательно выбрал в качестве своей философской школы «адвайта-веданту».
Среди девяти основных школ индийской философии «веданта» считается важнейшей и древнейшей. Она основывается на текстах Упанишад, которые представляют собой заключительную часть Вед (комментарии к Ведам), поэтому слово «веданта» переводится как «суть Вед». Впервые доктрину веданты сформулировал Бадараяна в «Брахма-сутрах», которые состоят из афоризмов, описывающих Брахмана (Реальность). Поскольку афоризмы Бадараяны были очень коротки, каждый философ толковал их по-своему, и в результате возникли различные философские направления ведантизма: адвайта-веданта, двайта-веданта, вишишта-адвайта и другие.
Шанкарачарья (от санскр. «ачарья» — «учитель») был горячим сторонником школы «адвайта-веданта». Слово «адвайта» переводится как «недвойственная», поскольку утверждает, что индивидуальное сознание человека (Атман) едино с Высшим Разумом (Богом, Брахманом). «Брахман реален, мир нереален, душа — не что иное, как Брахман». Шанкара подразделяет всё существующее на четыре уровня: 1) реальность (это только то, что существует само по себе, это Брахман. Брахман не имеет никаких свойств или качеств, находится вне времени и пространства, не обусловлен и не дифференцирован), 2) эмпирический материальный уровень (всё то, что человек ощущает через органы чувств), 3) иллюзии, галлюцинации и сны, и 4) нереальность (несуществующие объекты, например, круглый квадрат).
Когда человек пребывает в иллюзии, он может устранить эту иллюзию, получив эмпирический опыт. Точно так же, если человек уверен в незыблемости своего эмпирического опыта, он может вытеснить его восприятием Брахмана. Один из примеров этого — факт, что человек, основываясь на своём жизненном опыте, считает себя (или свой Атман) отдельным от Бога (Брахмана). На самом деле Атман всегда был и остаётся частью Брахмана, но, чтобы осознать это, человеку нужно просто устранить свой эмпирический опыт восприятия себя как независимой индивидуальности. Когда человек достигает уровня осознания себя (Атмана) и Брахмана единым целым, он получает состояние «мокша» — блаженство свободы от иллюзий и от индивидуального эмпирического опыта.
Шанкара утверждал, что единственный путь к такому осознанию — это йога. В эпоху его жизни йога уже распалась на несколько отдельных направлений, которые соперничали между собой. Основными школами йоги были «бхакти-йога» (йога поклонения Божествам), «карма-йога» (йога правильного поведения) и «джняна-йога» (йога знаний).
Однако Шанкарачарья вовсе не считал эти направления йоги самостоятельными и равноценными. По его мнению, все эти виды йоги — лишь ступени в постижении Брахмана. Низшей ступенью является йога слепого поклонения Божествам и повторения их имён, затем следует йога контроля своих поступков, а уже после этого человек может переходить к йоге знаний, которая приводит его к мокше.
Мокша — это не что-то, на что можно рассчитывать после смерти, это состояние, которое человек достигает ещё при жизни. Это состояние покоя, безмятежности и блаженства, это свобода от кармы и от цикла рождения и смерти. Достигший мокши человек осознаёт также, что рождение и смерть — это иллюзии, происходившие лишь в эмпирическом материальном мире. Мокша воспринимается как хорошо знакомое состояние, которое было просто забыто на время телесного существования.
Что же касается религии, то Шанкара основал также одно из наиболее значительных ответвлений индуизма — смартизм. Согласно смартизму, не так уж важно, какому именно из индийских Божеств поклоняться, главное делать это искренне и с полной отдачей. Шанкара доказал, что поклонение различным Божествам не противоречит Ведам, так как все они являются различными ипостасями Брахмана. Смартист свободен выбрать для своего поклонения любое Божество, будь то Шива, Вишну (или любая из его инкарнаций), Деви (или любая из её форм — Лакшми, Сарасвати, Дурга, Кали), Ганеша, Сканда или даже Сурья (Солнце). Но более важной вещью, чем поклонение, смартисты считают практику дхармы (нравственности).
«Кто свободен от оков похоти, которых так трудно избежать, тот только один и способен к освобождению и никто другой, хотя бы этот другой знал наизусть все шесть систем философии (объясненных в „Бхагавад-Гите“). Кто только сентиментально мечтает о свободе и мнимо свободный от страстей, думает переплыть океан бытия, тот будет схвачен акулой похоти и, увлеченный в глубину, погибнет,» — утверждал Шанкарачарья.
После Бадринатха Шанкара совершил паломничество на священную гору Кайласа и в не менее священный Бенарес (Варанаси), «город двух тысяч храмов». Будучи на Кайласе, Шанкара сочинил один из прекраснейших гимнов шактизма «Саундарья-лахари» («Волна красоты»), а в Бенаресе он обрёл своего первого ученика Падмападу. Когда умер его собственный учитель Говинда, Шанкара и другие ученики Говинды погребли его на одном из островов Нармады и возвели там храм. После этого многие ученики Говинды стали приверженцами Шанкарачарьи и сопровождали его в поездках. Вместе с ними Шанкарачарья посетил Праягу, где провёл немало диспутов и приобрёл новых приверженцев.
Затем он вернулся в Бенарес и поселился в «гхате» (святилище для совершения погребальных обрядов) на берегу Ганга. Там он смог собрать вокруг себя целую общину. Однажды на улице ему повстречался чандала («неприкасаемый», сын шудры и женщины-брахманки). Шанкара потребовал уступить ему дорогу, но чандала, ссылаясь на учение адвайты, напомнил Шанкаре о единстве всех живых существ. Шанкара воспринял эту встречу как урок, упал к ногам чандалы и попросил у него прощения.
Основным противником адвайта-веданты была школа «двайта-веданта», которая утверждала, что Бог (Вишну) никогда не создавал мир. По мнению двайтистов, мир существует вечно, и Вишну его только поддерживает и управляет им. Души людей (Атманы) не являются частью Вишну, они существуют вечно и обладают свободой воли. По своему желанию они могут вечно находиться в кругу перерождений, или могут освободиться от него и не воплощаться в материальном теле, или могут полностью разрушить себя неправедными поступками и обречь себя на вечные страдания в Аду. (Такие религии как христианство, буддизм, ислам и зороастризм являются по сути «двайтистскими».) Ещё одна философская школа — вишишта-адвайта — объявляла реально существующими и Брахмана, и человеческие души, и материальный мир, а основным путём познания Брахмана считала «бхакти-йогу».
Шанкарачарья критиковал любые философские доктрины, противоречившие адвайта-веданте. Он вёл постоянные дискуссии с вайшнавами (вишнуитами), соперничал по глубине знаний с шиваистскими тантриками, полемизировал с материалистами, ритуалистами, джайнистами и буддистами. С последними у него были наиболее ожесточённые столкновения, но он неизменно побеждал их в диспутах, и в итоге они объявили Шанкарачарью своим злейшим врагом. Принято считать, что именно благодаря усилиям Шанкарачарьи буддизм так и не получил значительного распространения в Индии. В свою очередь вайшнавы (в том числе кришнаиты), относящиеся к «двайта-веданте», пытались дискредитировать Шанкарачарью. Они использовали свой излюбленный метод: сделали поздние вставки в древние тексты, в которых утверждалось, что Бог Шива специально воплотился как Шанкарачарья, чтобы создать ложную религию и отвлечь в неё те слабые души, которые не способны пока ещё поклоняться Кришне.
В то время было принято, что брахман, побеждавший в споре главного жреца какого-либо храма, получал право занять его храм. Благодаря философским диспутам Шанкарачарья смог вернуть под знамя ведантизма множество храмов, а также основал несколько новых храмов-монастырей, главные из которых были созданы в Двараке, в Джошиматхе (45 км от Бадринатха), в Пури и в Шрингери, а также один в Канчи. Четыре его лучших ученика возглавили четыре монастыря в Шрингери.
Одну из последних философских побед Шанкарачарья одержал в Кашмире, где после диспута с оппонентами воссел на древний трон Сарасвати. После этого он почувствовал, что его странствия подошли к концу. В 820 году н.э., в возрасте 32-х лет он отправился в Кедаранатх, где дал последние наставления своим ученикам: «Я благословляю вас от всего сердца и желаю, чтобы великий успех сопутствовал вам во всех ваших делах… Пока вы живы, старайтесь распространять моё учение, чтобы продолжить великую работу реформ санатана-дхармы, вечной религии, которая уже началась. Желаю, чтобы вы смогли достичь состояния Брахмана…» После этого он в одиночестве вошёл в пещеру, где вошёл в состояние МахаСамадхи и растворился в Великом Всём.
