Индия — Гьянешвара
Однажды одну молодую женщину по имени Рукминибай из селения Аланди вблизи Пайтана бросил муж Витхалпантом, и она решила посвятить остаток своей жизни Богу. Она стала вести аскетический образ жизни, проводя целый день в храме Марути Мандир, молясь и прислуживая святым людям. Аскет Рамананда, приехавший из Варанаси, заинтересовался её историей и неожиданно сообразил, что его новый, недавно объявившийся ученик и есть беглый супруг Рукминибай. Вернувшись в Варанаси, Рамананда сделал Витхалпантому выговор за то, что тот скрыл от него факт своего семейного положения, и приказал вернуться к жене.
В последующие годы Рукминибай и её супруг прожили достаточно мирно, и у них родились четверо детей: три мальчика (Ниврутти в 1273, Днянадев в 1275 и Сопан в 1277 г. н.э.) и одна девочка (Мукта, в 1279 г. н.э.). Однако поступок, совершённый Витхалпантомом, пятном позора лежал на их семье: в глазах общества он был «падшим саньяси». Когда их дети подросли, брамины Аланди отказались давать им посвящение, и вся их семья была вынуждена отправиться в паломничество в Триамбакешвар. Однажды в джунглях на них напал свирепый тигр, и в суматохе старший сын семейства Ниврутти заблудился и оказался в горной пещере, где обитал великий йог Гахининатх, один из девяти гуру секты натхов. Йог посвятил десятилетнего мальчика в традиции своей секты и дал ему имя Ниврутхинатх, а затем вернул в семью. Ниврутхинатх передал полученные им знания своим братьям и сестре, после чего дети стали авторитетами в духовных вопросах и освоили различные техники натхи- и кундалини-йоги.
Однако брамины по-прежнему отказывались дать детям Рукминибай посвящение. Отчаявшись, мать и отец решили искупить свою вину, утопившись в священном месте слияния рек Ганги и Ямуны близ Праяга, в надежде, что благодаря этому их дети будут приняты обществом. Но даже после этого брамины не решились провести церемонию для сыновей Рукминибай и направили детей к браминам Пайтана. В философской беседе с ними дети смогли превзойти их в добродетели, духовных знаниях и красноречии, благодаря чему заслужили славу и уважение, а Днянадев получил прозвище Гьянешвара («Владыка Знаний»). В результате брамины Пайтана, наконец то, согласились снять с них «родовую грязь», при условии, что все они дадут обряд безбрачия.
Различные предания о жизни Днянадева рассказывают о многочисленных чудесах, совершённых им и его братьями благодаря силе Кундалини. Однажды, когда трое братьев и сестра сидели на каменной стене, мимо них проезжал йог Чангадев. Йог думал смутить подростков своей способностью управлять животными, но Днянадев и его братья не растерялись и приказали каменной стене подняться в воздух и пролететь прямо перед ним. Чангадев осознал, что они имеют контроль даже над неживой материей, и упал к ним в ноги. С этого дня он стал учеником и последователем Мукты. В другой раз между братьями и браминами Пайтана разгорелся спор. Днянадев заявил о равенстве всех Божьих созданий, и в ответ брамины потребовали, чтобы он заставил стоявшего рядом с ними буйвола продекламировать Веды.
Днянадеву пришлось с помощью своих йогических способностей выполнить это требование.
Возвращаясь в родное село, Днянадев почувствовал духовное озарение и сочинил своё первое произведение «Дьянешвари» — стихотворные комментарии к Бхагават Гите на языке марати. Тогда ему было всего 15 лет. В шестой главе этой книги Днянадев подробно описал работу Божественного механизма, находящегося в каждом человеке. Он объяснил, что в основании позвоночника в спящем состоянии пребывает Божественная энергия Кундалини, которая свёрнута в три с половиной оборота, и описал подъём Кундалини по сушумна-нади через чакры, образованные нервными сплетениями и ганглиями. «Ветер жизни, поднимающийся из Кундалини, создаёт прохладное ощущение в теле, как внутри, так и снаружи» (Дьянешвари, VI:14-15). Однако брамины посчитали эту шестую главу книги слишком откровенной и объявили её «нишиддха», то есть «запрещённая для чтения».
За «Дьянешвари» последовал второй труд Днянадева — «Амританубхава». «Кундалини — это первозданная материнская энергия всего Творения. Когда она поднимается, она наполняет всё тело Божественной энергией… Тело йога обладает сиянием золота и невесомостью воздуха. Он больше не несёт в себе тяжесть земли и вес воды. Это достигается таким образом: соль растворяется в воде, вода испаряется внутренним огнём, огонь гасится прохладным ветром сердца, и только этот бриз Божественного дыхания и остаётся… Тогда йог может пройти через все миры, может видеть дальше всех морей и даже может понять, о чём думает муравей. Он может идти по воде, и его ноги даже не будут мокрыми. Его тело больше не принадлежит этой земле и способно творить любые чудеса безо всяких усилий…»
Днянадев считал, что Богу можно поклоняться в любой из Его многочисленных форм, в том числе в форме Хари (Вишну) или Хара (Шива). Будучи сам последователем секты натхов, которые главным Богом считают Шиву, Днянадев специально выбрал для своего откровения «Бхагават Гиту» — текст, восхваляющий Вишну. Днянадев прекрасно осознавал трудность медитации для простых людей и рекомендовал им «путь преданности»: «Простое воспевание хвалы Господу излечивает страдания мира и заставляет его вторить чистейшим блаженством собственной сути». Преданность Богу — первая ступень йоги. Созданная им секта «вакари» не делала различия между карма-йогой, бхакти-йогой и джняна-йогой и считала их ступенями единого пути.
Согласно философии Днянадева, Высшее Сознание Вселенной (Шива), его проявление (Шакти) и созданный Шакти материальный мир — это три части единой сути. Чтобы осознать это единство, человек должен отказаться от Эго и соединить в себе Шиву и Шакти. «Из-за своего невежества человек отождествляет себя с телом и воображает, что родился или должен умереть, когда в действительности рождается и умирает только тело. Это называется самовосприятие. Но кто тот, кто воспринимает? Человек должен быть собственной сутью, а не воспринимать её как отдельный объект.» Днянадев так описывает истинного аскета (саньяси): «Тот является истинным саньяси, кто полностью забыл Я и Моё. От чего нужно отказаться, так это от Эго. Если с ним покончено, нет никакого вреда в мирской деятельности. Для пепла, который сгорел, нет никакой возможности загореться снова, даже если он будет окружён пламенем. Подобным же образом человек, находящийся в искушающей среде, не затрагивается ею, если он отрешён.»
Днянадев считал исполнение людьми супружеского и общественного долга формой епитимьи («покаяния»), через которую человек может отработать свою карму и приблизиться к Богу. Независимо от изначальной касты, люди, пробудившие Кундалини и соединившие своё сознание с Высшим Сознанием Вселенной, в одинаковой мере получают милость Бога и зарабатывают одинаковые заслуги. «Служение Богу стирает все различия и привносит равенство».
В 1297 году н.э. Днянадев достиг непрерывного состояния МахаСамадхи и объявил, что миссия его жизни выполнена. Он вошёл в специально приготовленную для него комнату, которая после этого была навсегда запечатана.
Старший брат Днянадева — Ниврутхинатх — достиг самадхи во время очередного паломничества в Триамбакешвар. Он также сочинял на марати, его авторству приписывается около 375 хвалебных стихов и песен. Их младший брат Сопандев принял самадхи в окрестностях Пуны. Он написал книгу «Сопандеви», содержавшую около 50 духовных стихотворений на марати. Их сестра Мукта признана одной из первых поэтесс марати, ею были сочинены около 40 хвалебных стихов.
