Хэллоуин и Самайн: истоки
История Хэллоуина
Кто ж не знает нынче про Хэллоуин? И до России докатилась мода в ночь с 31 октября на 1 ноября чудить с потусторонним оттенком: пойти на вечеринку, нарядившись ведьмой или вампиром, погадать-поворожить… Правда, такого массового размаха, как на Западе, в России празднование Хэллоуина не достигло. Да и на Западе Хэллоуин в наше время – всего лишь костюмированная забава. Но так было не всегда.
Сакральная ночь
Одно из самых распространенных мнений сегодня, когда увлечение эзотерикой продиктовано, скорее, веяниями моды, нежели тягой к серьезному и вдумчивому познанию законов мироздания, таково: Хэллоуин и древний кельтский праздник Самайн – практически одно и то же, и сейчас, как встарь, находятся люди, желающие поиграться с инфернальщинкой, верящие, будто в эту ночь силы зла не дремлют. На запрос «что такое Самайн?», Интернет выдает более-менее традиционную информацию: адаптированную для поверхностно интересующихся или же с историческим экскурсом для более продвинутых. В том духе, что это такой кельтский Новый год, канун наступления зимы, время, когда надобно задобрить злых духов, а уж заодно и духов предков помянуть – они ведь тоже не всегда оказываются добрыми, особенно, ежели их не умилостивить подобающей тризной. А с приходом христианства Самайн, мол, трансформировался в Хэллоуин – ночь накануне Дня всех святых: если уж народ желает пугаться и поминать духов, пусть помнит о страхе Божьем. Христианская религия известна стремлением адаптировать прежние верования к своим нуждам.
Но даже если поразмышлять и сделать определенные выводы всего лишь на основе стандартной информации, почерпнутой из Интернета или из справочников по мифологии и религии, можно придти к весьма любопытным результатам. Общее у Хэллоуина и Самайна, разумеется, есть: ночь с 31 октября на 1 ноября и в том, и в другом случае, несомненно, была празднична, я и праздничность эта связана с определенными сакральными установками.
Святой вечер
Смысл Хэллоуина заложен в самом его названии. Английское слово «Halloween» происходит от англо-саксонского «Hālgena Ǣfen», что в буквальном переводе означает «Святой Вечер». То есть, собственно, канун Дня всех святых. Ну, как Сочельник – канун Рождества. День всех святых – великий христианский праздник, который известен с конца IV века, упоминание о праздновании дня «всех святых, по всему миру пострадавших» имеется уже в проповеди Иоанна Златоуста, жившего, как известно, в 347 – 407 гг. Вот только в православной традиции этот праздник подвижный – он отмечается в первое воскресенье после Пятидесятницы, то есть, Дня Святой Троицы, приходящегося обычно на конец мая – начало июня, стало быть, к Самайну уж совсем никакого отношения не имеет. А в католической и лютеранской церквях праздник является стационарным: покочевав некоторое время по календарю, в IX веке стараниями папы Григория IV День всех святых был назначен на 1 ноября. В этот праздник поминают всех святых и в молитвах к Господу просят заступничества от их имени. Посещение мессы в католической традиции в этот день обязательно, пренебречь мессой – великий грех. После Дня всех святых, 2 ноября, католики и лютеране празднуют День всех душ, традиционно считающийся днем поминовения усопших, непременно посещают могилы покойных родственников.
День мертвых
Самайн также иногда именуют «праздником мертвых», вот только к благочестивому поминовению родичей это не имеет никакого отношения. Дело в том, что кельтское население древних Ирландии и Шотландии полагало, что именно на Самайн умирают люди, нарушившие свои гейсы. Гейс – это табу, некий магический запрет, налагавшийся на человека. Предположительно, система определения гейсов находилась в ведении друидов. Например, гейс могли назначить при даровании имени, женитьбе, изменении социального статуса, для правителей – при вступлении на царство. Смысл наложения гейса в этом случае заключался в попытке установить магическую связь между человеком и Потусторонним миром, дабы защитить от неблагоприятной судьбы: гейс призван установить равновесие, не гневить высшие силы излишним благополучием. Иногда гейс назначался в качестве наказания за какое-либо прегрешение. Вот примеры гейсов: «Не должен случиться грабеж при правлении твоем» или «Да не войдут в твое жилище после захода солнца одинокий мужчина или женщина». Между прочим, если свой гейс нарушал король, то несчастья падали на все его владения. Таким образом, человек, преступивший гейс, запускал разрушительный механизм роковых неудач. Разумеется, нарушителей, нашедших свою кончину в ночь на Самайн, поминали отнюдь не добрым словом, и значение «Дня мертвых» было зловещим напоминанием: соблюдай законы миропорядка, не то на твою голову и на головы всех, кто с тобой связан, обрушится кара.
Две половинки целого
Но «день мертвых» — это далеко не основной смысл Самайна. Он был одним из важнейших праздников в циклической годовой системе кельтов. У них, как известно, год делился на две части – светлую и темную. Светлая половина года, поворот на лето, начиналась в месяц Бельтайн (май), так же назывался и праздник, традиционно отмечающийся 1 мая. Темная половина года, поворот на зиму, начиналась в месяц Самайн (ноябрь), таково было и название праздника, приходившегося на 1 ноября. И уж если проводить аналогии, то Самайн сродни вовсе не кануну Дня всех святых или Дню поминовения, а празднику урожая. Последний месяц осени – время загона скота с пастбищ на зимовку в стойла, время, когда закрома и кладовки наполняются припасами, время пиров и гуляний. Разумеется, кельтам было присуще обожествление природных сил – это свойственно всем архаическим религиозным воззрениям. Поэтому земледельческий праздник Самайн и приобрел магический смысл: с его наступлением граница между миром смертных и Потусторонним миром открывалась. Отсюда и поверье об умерших из-за нарушения гейса, и обычай друидов зажигать ритуальные костры, разгонявшие мрак. Однако отношение кельтов к Потустороннему миру, средоточию волшебства, тайн и Силы, не было отрицательным. Конечно, они испытывали страх и трепет перед ним и его обитателями. Но это были почтительные чувства. Именно в этих чувствах коренится смысл воззрения на устройство мира: не нарушай табу, умей договориться с Потусторонним миром посредством правильных ритуалов.
Все меняется…
Позднее, с приходом христианства, Самайн и Хэллоуин, совершенно различные канонически, смешались в сознании людей: народ, получивший новый церковный праздник – День всех святых, цеплялся за понятия и установки, веками управлявшие их верованиями. И налет «чертовщины», образовавшийся на смысловой окраске Хэллоуина, произошел, несомненно, из-за разницы отношения христианства и язычества к магии: по кельтским понятиям, магия была важнейшей составной частью мироустройства, по христианским – находилась в ведении врага рода человеческого, Сатаны. Отсюда и убеждение, что Хэллоуин (вспомните – «Святой вечер»!) – время разгула злых сил: колдунов, ведьм и всякой нечисти.
Думается, причина того, что Хэллоуин для России так и остался модной западной забавой, сродни карнавалу, коренится в различии православного и западно-христианского эгрегоров. Там на Хэллоуин невольно проецировалось то обстоятельство, что временем для празднования Дня всех святых папа Григорий IV выбрал дату языческого Самайна – 1 ноября. В православии же эта дата не связана ни с каким великим праздником, а День всех святых вообще приходится на конец мая – начало июня. Еще более глубинная причина – в истории. Если Европа, да и Америка в какой-то степени (из-за ирландских переселенцев, которые привезли в США обычай праздновать Хэллоуин), являются наследниками кельтской культуры, то о России такого не скажешь. Вот и не имеют для нас Самайн и Хэллоуин такого сакрального значения, как для Запада. Вспомним, что такое эгрегор: это энерго-информационно-временная структура, возникающая при сонаправленных действиях группы людей с общими устремлениями. То есть, порождение мыслей и чувств группы людей, действующее независимо от каждого из членов группы, а возможно, и от всей группы в целом: породили-то его люди, но сформировавшись, эгрегор сам начинает диктовать им свои законы. Эгрегоры, как известно, бывают религиозные, исторические, философские, магические.
И то, что даже на Западе в наше время Хэллоуин все чаще воспринимается не как сакральный праздник, а как игровое костюмированное действо, лишний повод устроить детям праздник, нарядив их не только традиционными ведьмами, эльфами, вампирами, но и Суперменами, и героями «Звездных войн»; поиграть в магию, пощекотать нервы, так же, как будоражат их просмотром какого-нибудь мистического или фантастического фильма (ну, там «Омена» или «Гарри Поттера») – все это объясняется сменой эгрегоров: древние кельты, с их верованиями и взглядами на мироустройство, отошли во тьму веков, у современных людей другие установки.
