Греция — Сократ
В 469 году до н.э. в Афинах в семье камнетёса Софроникса и повитухи Фенареты родился мальчик. При первом же взгляде на этого ребёнка Афинский Оракул сказал его отцу: «Пусть сын делает то, что ему заблагорассудится,… так как он уже имеет внутри себя на всю жизнь руководителя, который лучше тысячи учителей и воспитателей.» Позднее Оракул храма Аполлона в Дельфах назвал Сократа мудрейшим из всех греков, на что Сократ ответил ему своё знаменитое «Я знаю лишь то, что ничего не знаю». Сам Сократ уже на исходе жизни признавался: «Началось у меня это с детства: возникает какой-то голос, который всякий раз отклоняет меня от того, что я бываю намерен сделать, а склонять к чему-либо никогда не склоняет.»
Сократ был рождён в довольно трудные для древней Эллады времена противостояния между отдельными греческими полисами: Афинами, находившимися на вершине расцвета культуры и демократии, и Спартой, построившей мощную военно-рабовладельческую систему. Будущий философ получил общедоступное начальное образование, потом изучал математику, астрономию, метеорологию, увлекался науками о природе. В 18 лет прошёл военную службу, затем помогал отцу в его работе скульптора и камнетёса. Был небогат и вёл неприхотливый образ жизни и не жаловался на судьбу; одевался скромно и нередко ходил босяком. В 433-422 г.г. до н.э. участвовал в военных действиях против Спарты и проявил себя отважным и стойким воином. После первой же битвы ему была присуждена награда за храбрость. А однажды зимой он в течение двух часов простоял перед лагерем на одном и том же месте, погружённый в размышления, босяком и в лёгкой одежде, забыв про суровый мороз.
В молодости Сократ был безнадёжно влюблён в юную красавицу-гетеру Аспасию Милетскую (ок. 470-400 г.г. до н.э.), которая открыла в Афинах школу красноречия. Придя к ней на первое занятие из чистого любопытства, он был поражён её обаянием и остроумными речами. Через какое-то время Сократ привёл на её выступление тогдашнего правителя Афин — демократа Перикла (494-429 г.г. до н.э.), который также был очарован ею с первого взгляда, и Аспасия ответила ему взаимностью и стала его второй женой. Впоследствии Сократ часто бывал в доме Перикла и Аспасии, где устраивались философские встречи, центральной фигурой которых был Анаксагор (500-428 г.г. до н.э.). Этот великий натурфилософ из Ионии одним из первых смог правильно объяснить природу солнечных и лунных затмений. За это позднее он подвергся нападкам общественности и был изгнан из Афин по обвинению «в оскорблении Богов».
Сократ был близким другом и наставником Алкивиада (450-404 г.г. до н.э.), двоюродного племянника Перикла. В 432 году до н.э. философ спас жизнь этому юноше, вынеся его раненого с поля битвы во время осады Потидеи. Алкивиад вырос крайне избалованным и извращённым молодым человеком и вёл жизнь, полную пьяных кутежей и беспорядочных половых связей. Он даже предложил Сократу свою любовь, но философ категорично отверг её. Впоследствии, благодаря наставничеству Сократа, Алкивиад стал известным государственным деятелем, оратором и полководцем.
После 40-ка лет Сократ женился на некой Ксантиппе, юной торговке посудой с базара. За время жизни с Сократом она заслужила репутацию сварливой и несносной женщины, на все выходки которой тот реагировал с философской невозмутимостью. Объясняя в шутку свой выбор, Сократ говорил, что «все желающие сделаться искусными наездниками выбирают самых горячих лошадей, и если они могут обуздать их, то в них является уверенность, что они справятся и с другими лошадьми.» Трёх сыновей Сократа и Ксантиппы звали Лампрокл, Софроникс и Менексен, старшему из которых на момент смерти Сократа было около 20-ти лет.
Ещё в юности, посетив Дельфы, Сократ был взволнован призывной надписью спартанца Хилона, начертанной на Храме Аполлона. Надпись гласила: «Познай самого себя». Став сперва учеником Анаксагора, Сократ постепенно создаёт свою собственную философскую систему, стержнем которой становится самопознание и нравственность. «Кто знает себя, тот знает, что для него полезно, и ясно понимает, что он может и чего он не может,» — утверждал Сократ и добавлял: — «О, сколько существует вещей, без которых можно жить!» Истинное познание, как он понимал его, призвано дать человеку верные ориентиры для его повседневной жизни, чтобы научиться разумно вести человеческие дела. Дорога самопознания ведёт человека к пониманию своего места в мире, к уяснению того, «каков он по отношению к пользованию собой как человеком.» Зло творится, согласно Сократу, по неведению, незнанию; злой поступок является следствием непонимания того, что есть истинное благо, а не результатом разумного выбора зла; другими словами, умышленное зло невозможно.
По Сократу, душа «царит в нас», но в отличии от тела «она невидима». Эта незримая наша «хозяйка» управляет нашим зримым телом, так как в ней находится наш разум, распоряжающийся телом как хочет. И не только телом, но и всеми поступками. Ибо добродетель есть Знание, и моральное поведение есть поведение разумной души, а не тела. Душа — источник благоразумия, сдержанности и самообладания, и пока душа сохраняет контроль над телом и чувственными вожделениями, человек остаётся нравственным. Когда же физические вожделения и чувственные удовольствия берут верх над душой и заставляют её «угождать им», человек перестаёт быть нравственным, становится рабом чувственных наслаждений и доводит до «позорного состояния тело и душу».
Таким образом, бессмертная душа подвержена как совершенствованию, так и порче в зависимости от земного образа жизни тех, кому она достаётся в своих вечных переселениях из этого мира в загробный и возвращениях назад. Отсутствие бессмертия души, замечает Сократ, было бы счастливой находкой для дурных людей, ибо со смертью души они легко избавлялись бы от присущей им порочности. Но душа бессмертна, и, следовательно, неизбежна ответственность человека за свои дела. Когда же Сократа спрашивали о Боге, он отвечал: «Что есть Бог, я не знаю. Но я знаю, чем Он не является.»
Со времён Пифагора мудрецы, философы и софисты были в глазах большинства жителей Греции людьми суетной, бесполезной и даже опасной породы, дурачащими своих слушателей умниками, сбивающими с толку подрастающее поколение. Многие известные философы (Протагор, Анаксагор) были вынуждены бежать из Афин. И для Сократа его иронические выпады в адрес «незнающего большинства» не прошли даром. Обыватели издевались над молодыми людьми, целыми днями шатавшимися за Сократом по городу, говоря: «надо же, ты познаёшь себя, что ты невежественен и глуп!» В марте 399 года до н.э. против Сократа было сфабриковано дело, по которому он обвинялся в непризнании тех Богов, каких признавал традиционно город Афины, и «в развращении умов молодёжи».
Враги Сократа надеялись, что он тоже бежит из Афин или публично раскается, приведя с собой в Суд плачущую жену и детей, но Сократ отказался даже от помощи адвоката и в Суде открыто высмеял косность и невежественность сложившегося образа жизни. Главные ученики Сократа — Платон и Ксенофонт — присутствовали на Суде и позднее записали эту речь философа. Друзья уговаривали Сократа отречься от своих слов, чтобы сохранить себе жизнь, но он был непреклонен. Взбешенные судьи вынесли ему смертный приговор, по которому он должен был выпить чашу яда из сока болиголова. «Избегнуть смерти нетрудно, афиняне,» — ответил Сократ судьям. — «А вот что гораздо труднее — это избегнуть испорченности: она настигает стремительнее смерти.»
