Бог летнего Солнца Купала

Бог Солнца, призываем тебя мы прежде всех,

в честь тебя костры возжигаем, ради тебя мы,

уповая на благочестие, твёрдо ступаем

через огонь по пылающим угольям.

Купала (Купало, Купайло) — светлый бог летнего Солнца, света, тепла, любви, плодородия и чистоты, покровитель стихии водной и огненной в русской ведической традиции. Наряду с Числобогом и Колядой, он также является богом-покровителем времени. Купала — бог света солнечного и олицетворение победы света над тьмой. Солнце, которое мы видим на небе, суть видимый символ солнечного бога, у которого множество ипостасей и имён, летним ликом его является бог Купала. Почитают его в день летнего солнцестояния — один из старейших праздников в истории человечества, который отмечается по сей день во многих странах мира. В этот день проводят обряды очищения и обновления, наполняющие силой и энергией ярой солнечной.

Купала — солнечный бог

Солнце, свет и тепло дарящее лучезарное светило, несёт благодать на землю, своими лучами озаряя всё вокруг, а златозоревая сияющая колесница бога Солнца мчится по небу, да смену дней и ночей устанавливает.

Издревле предки наши почитали бога Солнца как животворящую силу ярую, которую он посылает на Землю. Солнце является подателем благ, тепла и света, созидающей силой, поддерживающей жизнь на Земле, — без солнечного света всё живое неминуемо бы погибло, ибо солнце является проводником жизненной силы во всех живых существах.

В русской ведической традиции бог Солнца четырьмя ликами сияет — предстаёт в четырёх своих ипостасях: зимний лик возрождённого солнца — Коляда — молодое и обновлённое после рождения в день зимнего солнцестояния, с этого дня свершающее свой путь до дня весеннего равноденствия; весеннее молодое и крепчающее день ото дня, силушкой ярой наполняющееся солнце, ипостасью которого является бог Ярило, животворящий лик солнца, пробуждающий природу, насыщающий землю живительной энергией со дня весеннего равноденствия до дня летнего солнцестояния; после него Солнца лик оборачивается летним, и вступает в свои права могучий бог, сияющий с вершины небосвода, ярой силой могучей Землю-матушку насыщающий Купало, и властвует он до дня осеннего равноденствия; ему на смену приходит огненный мудрый Световит — «стареющее» Солнце, которое символично «умирает» в день зимнего солнцестояния, он почитается в период со дня осеннего равноденствия до дня зимнего солнцестояния.

Земля вращается вокруг Солнца светлоликого, совершая полный оборот в течение 365 дней, но при этом она также вращается вокруг своей оси, наклон которой приводит к тому, что в течение года Солнце освещает сначала северное полушарие, потом южное. В северном полушарии летом Солнце-Купало озаряет светом и дарует тепла больше, чем зимнее Солнце-Коляда, поэтому лето — пора тёплая и плодородная. Именно летом Купала вступает в свои права, неся матушке Земле дары благодатные. Он сиянием своим наполняет мир живительной силой.

Символично в Кузне небесной бог-творец мироздания Сварог своим молотом совершает круговое движение в течение года. С каждым ударом Свароговым по камню Алатырю возжигаются искры дней грядущих. В тот момент, когда Сварог поднимает свой молот до самой высшей точки на небосводе — на земле наступает день летнего солнцестояния, день Купалы, а когда он опускает молот на Алатырь, — день Коляды, или зимнее солнцестояние. Астрономически это объясняется следующим образом: в день летнего возвышения солнца в северном полушарии Земли оно оказывается в высочайшей точке небосвода относительно небесного экватора. В купальские дни Земля наиболее удалена от Солнца, это связано с тем, что орбита Земли немного вытянута — имеет форму эллипса, и в эти дни Земля находится в дальней точке орбиты.

В разных уголках нашей необъятной родины славянские народы именовали солнечных богов по-разному. Так, у южных славян: согласно поверьям сербо-хорватов, бог Солнца рождается в день зимнего коло и именуется Божич; у западных славян: бог Солнца — Ясонь, у чехов, словаков, моравов — Хасонь, редаряне почитали Сварожича, он же именовался как Радегаст, балтийские славяне на острове Руяне славили семиликого Руиевита, также бог Весеннего Солнца у балтийских славян именовался как Яровит, или Геровит; у восточных славян: боги Солнца — Хорс (Харс, Хоурс, Хрос), Ярило, Дажьбог, весенний бог Авсень (Таусень, Усень, Овсень). Считается, что имя бога Солнца Купало (Купайло, Купала) пошло из Малой и Белой Руси, оно также встречалось в некоторых местах Великой Руси, но в великорусском фольклоре имя Купалы не упоминается.

Четыре главных солнечных дня года

По свидетельству А. Н. Афанасьева, четырёхликое Солнце в русских сказках предстаёт как Щит Огненный, палящий во все четыре стороны. Четыре лика солнечного бога отмечены в году особыми днями — четыре главных святодня, связанных с видимым движением солнца по небосводу. Зимнее и летнее солнцестояния, а также весеннее и осеннее равноденствия.

День летнего солнечного возвышения (летнее солнцестояние) отмечен самым длинным днём и самой короткой ночью в году, в то время как в зимний день Сурьи (зимнее солнцестояние) день самый короткий, а ночь самая длинная в году. В дни весеннего и осеннего равноденствий день равен ночи. Все эти четыре главных святодня в году отражают четыре лика бога Солнца.

День бога Купалы. Праздник Солнца — день летнего солнцестояния. Торжество света над тьмой

Наши предки чествовали великими праздниками дарование богом Солнца огня человеку. Праздники те совершались в долгие летние дни, когда солнце, укорачивая ход, начинает расставаться с землёю. В память дара, что даровал бог света, жгут купальские огни.

День летнего солнцестояния — переходное время, поистине таинственное и волшебное. Считается, что в этот день врата междумирья открываются, утончается грань меж Явью и Навью.

Издревле на Руси в день, посвящённый богу летнего Солнца — Купале, проводились обряды в честь светлого бога и, как правило, призывались в помощь стихии огня и воды. Огонь очищает душу, а вода исцеляет тело. Считается, что в этот день заканчивается весна и начинается лето. Бог летнего Солнца Купало вступает в свои права. Изначально празднование Великого дня возвышения солнца приходилось в день летнего солнцестояния (20–21 июня), однако с приходом христианства его перенесли на 7 июля, на день рождества Иоанна Крестителя, и под названием «день Ивана Купала», но уже утратившего тот изначальный глубинный смысл и никак не связанного с космическим таинством летнего солнцеворота.

Предваряют день бога Купалы семь дней, посвящённых русалкам, поэтому традиционно в эти дни не купались, дабы не тревожить обитателей рек и озёр в преддверии Великого солнечного праздника.

Считалось, что в день вышнего солнцестояния сила ярая солнечная особенно являет себя как мощная защитная и обережная энергия божественная, и дарует её бог Купало. Не одним летним днём отмечено проявление на земле особой силы огненного солнца, она насыщает нашу планету также несколько дней до и после купальской ночи. Так, на рассвете 25 июня празднование Купалы завершается.

Праздник Купалы — день вершины лета и возвышения солнца — празднуется в священную ночь на 20 (21) июня, когда Сурья трисветлый переходит за точку излома, и свет торжествует над тьмой, после чего дни начинают убывать, а тёмное время суток — прибавляться.

День бога Купалы считается праздником солнца, огня и воды. В ночь накануне дня Купалы проводятся огненные обряды, такие как: возжжение огней посредством живого огня (добывается такой огонь из дерева трением), будь то костры, пуки соломы, факелы, колёса и огневицы; также перепрыгивание через костёр; хороводные пляски вокруг него и хождение по углям, усиливающее энергообмен с природой. Живой огонь, рождённый самим солнцем, считается обладающим чудодейственными свойствами, оберегающими от всех бед и напастей, ибо в нём сияет ярая сила солнца. Костёр на Купалу горит от вечерней до утренней зари. Все обряды связаны с очистительной силой огня. Костёр на Купалу возжигается особым способом, и именуется он как Купалец, возводится в форме шалаша, устремлённого в небеса клином. Считается, что, чем выше прыжок через костёр, тем сила огненная действеннее — она оберегает человека от зла, болезней и прочих напастей. Все эти действа имеют поистине космический смысл, потому что огни в это особое время горят во всех трёх мирах. Хоровод является олицетворением коло — солнца и огня, очищающего от скверны. Поэтому хоровод считается обрядом почитания бога Солнца. Когда возжигают костёр, и его пламя взмывает высоко, почти до небес, волхвы рекут славления богам, с особым почтением обращаясь к богу летнего Солнца Купале. В этот день Ярила «покидает» свои владения и уступает место богу Купале. Прощание с ним символично сопровождается обрядами со сжиганием чучела, изображающего Ярилу, который с пламенем огненным возносится в небеса, дабы в положенный срок вновь возродиться Весенним Солнцем и воссиять на Земле, младыми лучами согревая, да неся плодородие Земле-матушке. В Купальскую ночь также существует традиция скатывать с возвышенности горящее колесо, олицетворяющее солнце, в реку, что символично означает поворот солнечного пути на зиму, то есть светлое время суток с этого дня идёт на убыль. Колесо также является символом времени, циклической непрерывности существования мироздания, один цикл сменяет другой, но с окончанием одного сразу начинается новый…

В течение года восходы и закаты солнца происходят в разных точках горизонта: в начале года солнце восходит на юго-востоке и заходит на юго-западе, с удлинением светлого времени суток восход и закат с каждым днём всё быстрее смещаются на север, и так происходит до дня весеннего равноденствия, когда восход солнца происходит строго на востоке, а заход — на западе, день продолжает прибывать, солнце продолжает свой «путь» на север, но уже медленнее, а в день летнего солнцестояния останавливается, с этого момента оно начинает «движение» на юг — восходы и закаты смещаются к югу.

В своей книге «След ведической Руси» С. В. Жарникова высказывает предположение, что в купальскую ночь, когда начиналась «ночь богов», или «путь Солнца на юг», по завершении обрядов с водой и огнём, начиналось возвращение на землю душ, которые приходят в наш мир новорожденными детьми.

В день на Купалу плетут венки, которые, как известно, имеют форму солнечного коло (круга), что означает беЗперерывную круговерть жизни, символизирующую, согласно космическим законам, неизменный беЗконечный путь, символ вечного возвращения. Стоит упомянуть и об обережном значении круга — поскольку в день на Купалу грань междумирья утончается, необходимо уберечься от воздействия нежелательных сил и энергий, потому венками также увенчивали голову. Часть венков сжигается по завершении праздника или пускается по воде, а часть сохраняется и используется для лечения и защиты дома (купальские венки в старину обычно вешали над порогом) от недоброжелательных сил и по хозяйству (клали на грядки и надевали на рога коровам).

Помимо огненных, также проводят обряды, связанные с водной стихией. Это ночь гаданий и ворожбы. Девушки гадают на суженых, пуская по глади водной сплетённые ими венки из трав, таких как лопух, иван-да-марья, богородская трава, толокнянка обыкновенная («медвежье ушко») и других, а также из дубовых и кленовых листьев, с зажжёнными лучинками или свечами в центре — огневицы. Согласно поверьям, считалось, что, если венок плыл долго и далеко, то это предвещало девице с избранником долгую и счастливую семейную жизнь, а если наоборот — венок скоро тонул, то не судьба им вместе в жизни путь свершать.

В волшебную ночь накануне Купалы распускаются цветы и травы, обладающие поистине чудодейственной силой. Собирают в это волшебное время целебные травы, будь то полынь, крапива, зверобой — они являются обережными и во время празднования прикрепляются на пояс, впоследствии эти травы высушивают и хранят в доме как защиту от хворей и бед. Также отправляются в лес на поиски цветущего папортника. Правда, цветёт не всякий папортник, а такая его редкая разновидность, как страусник обыкновенный. Также есть мнение, что под «цветом папортника» подразумевается не цветок оного, а свет, который он излучает в ночь на Купалу, и кто увидит такое сияние и примет его в свою душу, то это откроет ему сверхспособности к восприятию иномирья. Наутро происходят омовения в речных водах и собирание росы, после волшебной ночи вода, вобравшая в себя на рассвете силу и мощь солнечной энергии ярой, обладает целебными и оберегающими от хворей и зла свойствами.

Купала — бог славян. Почитание летнего Солнца в традициях других народов

По свидетельству исследователя славянского фольклора и мифологии А. С. Фаминцына, огненные обряды всегда сопровождались чествованием бога Солнца. Поэтому обряды Купалы во многом схожи не только с Колядой (день зимнего солнцестояния), но и с другими солярными праздниками. Почитание солнца и огня встречается повсеместно. В некоторых местах Чехии около костров плясали, держа в руках горящие мётлы, смоченные дёгтем, а потом гадали по их пламени. В Малой Руси девушки гадали по венкам-огневицам, пущенным по реке, — считалось, что, чья свеча быстрее погаснет, той суждено покинуть этот мир раньше других. Многие огненные обряды купальской ночи совпадали с обрядами чествования огненного бога древнегреческого пантеона Гефеста, а разжигание костров и перепрыгивание через них было схоже с обрядом почитания римского бога Апполона Соранского на горе Соракте, где находилось святилище этого солнечного бога.

Перечислим, какие солнечные божества чествовались в день высшего солнцестояния на разных территориях нашей земли, заселённых славянами. Хорватия, Литва, Лифляндия почитали в сей день бога Ладо, у латышей и литвинов — Лиго, Ладо, Лодо или Ледо, у чехов, словаков, моравов в день вышнего солнцестояния возглашалось имя бога Яна, на Украине — Купайло, в великорусских губерниях (от Новгорода до Воронежа) в проводах чествовали в этот день бога Ярилу, а сам праздник назывался «Ярила». В Польше праздник летнего Солнца проходил под названием «соботки», чехи, словаки и моравы в это время проводили «святоянские дни», у хорватов существовало представление о том, что в «день креса» (на Купалу) «царь-Солнце пирует в своих чертогах и лучи свои пускает по свету, словно стрелы во все стороны».

Традиции почитания светлого солнечного бога сохраняются во многих странах мира и по сей день. В этот самый длинный день в году встречают летнее Солнце, проводят особые очищающие обряды огненной и водной стихией, совершают омовения в водоёмах и реках, прыгают через костёр, водят хороводы и плетут венки. Люди во всём мире отмечают день, который известен как летнее солнцестояние в Северном полушарии и также как зимнее солнцестояние в Южном полушарии.

День летнего солнцестояния широко празднуется в прибалтийских странах и известен под такими названиями, как «Янов день», «Лиго» и «Йонинес». В Латвии праздник называется Līgosvētki, или «Яни» (Jāni). Во время празднования разжигают костры, собирают целебные травы, плетут венки из трав или дубовых веток, поют песни, в которых особо чествуется имя бога летнего Солнца — Лиго. Кельты именовали день Вышнего Солнца — «Лита» (‘самый длинный день в году’). В Великобритании этот день именуется также днём середины лета — «Midsummer Day». Празднование сопровождается народными гуляниями и весельем. Все действа праздника направлены на единение с природными стихиями: огнём, водой, воздухом и землёй. С давних пор в этот день проводили гадания, перепрыгивания через костёр, шествия с зажжёнными факелами, сжигание чучела, символизирующего жертвенное подношение богам плодородия, дабы не было засухи, а дожди обильно насыщали влагой землю, что обеспечит богатый урожай. Бережное отношение к матушке Земле и природе проявляется в том, как чутко собираются травы — допускается срезать лишь верхнюю треть растения, таким образом сохранив ему жизнь, и позволив продолжить расти и приносить плоды.

Стоит также упомянуть о древнейшем мегалитическом памятнике друидов — Стоунхендже (название переводится как ‘каменный круг’) в Великобритании, который был построен особым образом, так, чтобы можно было определить момент наступления летнего и зимнего солнцестояний. Если смотреть из центра каменного сооружения в день летнего солнцестояния, можно увидеть, восходящее солнце над дальним Пяточным Камнем, расположенным между массивными вертикальными подпорками, образующими центральный круг. Ежегодно в этом необычном месте проводят встречу летнего Солнца, которая сопровождается особыми ритуалами и обрядами. В Шотландии до наших дней также дошёл обычай скатывать с гор или других возвышенностей горящее колесо, символизирующее солнце. В Финляндии в эти дни отмечается праздник Юханнус, также сопровождаемый возжиганием костров и купанием в реках и озёрах, его ещё называют — Кесяйоулу, то есть «Летнее Рождество». Финны на берегу реки разжигают из берёзовых сухих веток костры, называемые «кокко» — так же, как и во многих других традициях, костёр пылает близ воды, ибо считается, что огонь сжигает зло, а вода уносит свои течением оставшийся пепел прочь. В Швеции летнее солнце встречают во время празднования Мидсоммара (переводится как ‘середина лета’).

В этот день собирают травы, плетут венки и украшают ими шест или столб, именуемый Midsommarstång, который является центральным элементом праздника, — его устанавливают на поляне и вокруг него водят хороводы. Также в эти праздничные дни шведы украшают свои дома цветочными гирляндами, зеленью и ветвями деревьев. В Китае со дня летнего солнцестояния, в который, согласно философским воззрениям китайцев, мощная солнечная энергия Ян достигает своего максимума, в то время как энергия Инь минимальна, начинается сезон под названием «Сячжи». В КНДР отмечают праздник « Суриналь», в этот день проводятся состязания между мужчинами — противостояние в круге, когда противники пытаются удержаться в его границах. В Дании ночь летнего солнцестояния именуется как «Ночь св. Ханса», датчане жгут костры на плотах или на берегу моря, которые горят на протяжении всей ночи, сжигают чучело, олицетворяющее тёмные силы. А в Испании это Ночь св. Хуана, отмечается возжиганием костров, олицетворяющих возрождение природы с приходом летнего тепла. В пламени костров св. Хуана, как правило, сжигают старые вещи. Во Франции, у древних галлов праздник летнего солнцестояния именовался как «день Эпоны», названный так по имени богини плодородия. В Германии в средние века существовал обычай скатывать с холма к реке обруч из зажжённой соломы. Здесь существует мистическое лесное святилище Экстернштайне. Возле вершины одной из скал святилища находится молельня, высеченная из камня, в ней расположен алтарь, в момент наступления летнего солнцестояния он полностью освещается лучом солнца, свет которого проходит через круглое отверстие в скале над алтарём.

Имя бога Купалы

«Что Купала, что Ярило — всё едино, одного бога звания».

Бог Солнца имеет множество различных имён. В русской ведической традиции мы находим такие имена, как Хорс, Ярило, Купало, Коляда, и все они суть разные лики нашего светила, жизнетворящего созидающего божества солнечного света.

По одной из версий, имя «Купало» происходит от древнерусского слова «куп», или «купа», — ‘единство, союз, совокупность’. На санскрите kup означает ‘блистать, светить, яриться, горячиться’. Также «куп» в русском языке имеет значение — ‘белый, светлый’.

В русском языке некоторые слова имеют в своей основе корень «куп», что отражает суть имени бога летнего Солнца: «купавый» — белый, чистый; «купава» — белый цветок; «купавка» — почка белых цветов; «купалые» (в Малороссии так называли молодцев в купальских песнях) — красивые, по-праздничному, пышно разодетые; «купный» — совокупный, соединённый; «купина» — соединение нескольких предметов в одно; «купа» — собирание воедино. Поскольку в этот день происходит соединение неба и земли, огня и воды, природа находится на вершине своих животворящих сил, и всё пребывает в единстве — «вкупе». Природные стихии в сей день чисты, и, соединившись с ними, мы сонастраиваемся с природной гармонией. В день Купалы происходит единение с природой и её стихиями, с силой божественной. Огонь является центральным элементом праздника, очищающая сила которого воздействует на нас соответствующим образом, дабы мы могли принять светлую энергию Солнца вышнего. С энергией земли мы сонастраиваемся, когда ходим по ней босиком, впитываем силу земли-матушки. Омовение в водах рек и озёр единит нас со стихией воды. Весь праздник Купалы проходит на свежем воздухе, с каждым вдохом мы соединяемся со стихией воздуха. Сонастраиваемся с эфиром и пространственными токами через славления и молвления богам.

Есть версия, что имя бога летнего Солнца состоит из двух слов, значение которых на санскрите следующее: «ку» — ‘земля’, «пала» — ‘защитник’, ‘оберегающий’. Отсюда следует предположение, что имя Купала означает того, кто оберегает Землю ярой силой своей.

Бог времени Купала

В одном из аспектов бог летнего Солнца Купала предстаёт как покровитель времени, его вечного круговорота и циклической непрерывности существования мироздания — один цикл сменяет другой, но с окончанием одного сразу начинается следующий. Образ цикличности времени проявляется как смена времени суток: утро, день, вечер и ночь; времён года: весна, лето, осень и зима. После ночи наступает утро, после зимы — весна, с началом каждого нового периода природа пробуждается ото сна. Любой конец — это начало. Но начало нового, а не возврат к былому. Круговорот временных циклов отражает главную суть — всё во Вселенной пребывает в вечном движении. Кстати, известное словосочетание «круглый год» отражает эту простую истину. Поэтому круг — «коло» является символом времени. Путь развития и совершенствования жизни во Вселенной проходит циклически. Однако важно понимать, что круг в его двухмерном представлении являет собой неизменное возвращение в изначальную точку исхода, и в этом случае имеет место повтор одного и того же опыта. Но жизнь следует по спиральному пути развития — всегда вверх и вперёд. Поэтому окончание одного цикла влечёт за собой начало нового, следующего за ним цикла.

Так, однозначно просматривается связь времени с представлениями о вечном круговороте (коловращении), цикличности мироздания. Это прослеживается в непрерывной смене времён года, когда с приходом Ярилы-Солнца начинается пробуждение природы и отсчёт нового временного цикла, поворот на зиму свершается богом Купалой, а Световит завершает цикл, когда природа увядает и солнечное коло «закатывается», дабы вновь возродиться с началом следующего цикла, с возрождением и явлением Коляды, который поворачивает коло на лето.

Власть над временем и пространством приписывается всем четырём ипостасям бога Солнца, поскольку, ввиду коловращения оного свершается смена космических циклов времени, а на земле ведётся счёт дням, годам и столетиям — ибо световые циклы лежат в основе любого календаря.

Символ бога Купалы

Купала — бог Солнца, поэтому символ бога Купалы — это и есть само солнце. Также это любой символичный образ лучезарного сердца нашей галактики, каждый из которых является олицетворением победы сил света над тьмой, счастья, любви и добра. Важно понимать, что сила оберегов, олицетворяющих божественную энергию, непременно дарует благо тому, чьи помыслы чисты, а деяния преисполнены светлых стремлений. Но человек, с эгоистичными намерениями использующий обереги и амулеты, не обретёт защитную силу богов и никогда не получит поддержку в исполнении своих корыстных целей. Только чистая душа, не жаждущая личных выгод, обретёт на своём правном пути во благо всех живых существ поддержку и покровительство богов светлых.

Наиболее известными символами бога Купалы являются «Цветок папортника», или «Перунов цвет», и знак бога Купалы, символ плодородия, представляющий собой руническую формулу. Четыре главных святодня в году отражают четыре лика бога Солнца — это символично может быть представлено в форме креста, который является также древнейшим символом солнца и огня. Амулеты солнечного бога Купалы защитят от тёмных влияний, хворей, дурного глаза, даруют возможность обрести в жизни удачу, мудрость и любовь.

P.S. В день Купалы от солнца к земле идут настолько мощные потоки энергии, что это невозможно не почувствовать на рассвете с первыми лучами самых сильных дней в году, когда происходит единение со вселенскими ритмами. Пусть ваши намерения будут чисты и возвышенны, тогда они непременно получат поддержку бога летнего Солнца Купалы. В этот день мы встречаем ярый свет солнца и наполняемся его силой мощной на весь год, дабы делиться ею с ближними, да дела благие вершить во благо рода нашего и во благо всех живых существ!

Источник